Exterminada la población autóctona de Cuba (no deja de ser interesante esta opinión altamente difundida en muchos países y regiones siendo en mi opinión muy personalizada basada en datos históricos rotundamente claros que nuestros indios aquellos que un día vio Cristóbal Colon murieron por miles tras la conquista plagados muchos de ellos por enfermedades traídas por los colonizadores sin intención ninguna maligna, hubo en realidad un choque de dos culturas y triunfo la mejor como siempre sucede históricamente, hubo en tiempos de la conquista no solo perdidas humanas cuantiosas y en ellas es cierto llevo la peor parte los aborígenes cubanos por ser en realidad los mas débiles al no estar como los españoles adaptados sus organismos a las plagas de enfermedades que habían azotado ya toda Europa por cientos y quizás miles de anos atrapados en la evolución de la humanidad, no solo sufrió la población aborigen hubo ciudades en Cuba en el siglo 17 y 18 que debieron ser pobladas casi totalmente nuevamente tras enfermedades como la Peste.
Hay datos e informaciones de esa época que prueban la realidad de estos hechos, creo una vez mas en mi humilde opinión que fue la colonización específicamente española lo que mejor pudo ocurrirle a la isla de Cuba, soy cubano/americano y siempre a pesar de etapas dolorosas de nuestra historia le estaré agradecido eternamente a aquellos que llegaron un día a las costas cubanas trayendo nuevas ideas, evolución y la religión católica donde el perdón cambio el viejo mundo por uno mejor y superior, gloria a aquellos hombres de la que un día fue nuestra madre patria, gloria a España y a los españoles), llegan los barcos negreros cargados de otra raza, la africana, con la cual inundaron las tierras de América.
Estos africanos fueron despojados de todo lo material, separados de sus familias y expuestos a uno de los castigos más inhumanos de toda la historia de la humanidad: la esclavitud (también fue muy cierto que la esclavitud fue cruel y despiadada pero hubo en la isla de Cuba mucho mas humanización que en otras naciones, hubo hasta leyes hacia los dueños de esclavos de que tenían que dar de comer a sus esclavos, por supuesto esto no justificara jamás que unos hombres explotaran a otros hombres de esta forma despiadada). Lo único que trajeron con ellos fueron sus dioses y su sabiduría, lo que les permitió sobrevivir e integrarse al llamado Nuevo Mundo, manteniendo su lugar y haciéndose valer.
Esta integración de sus creencias tuvo sus variantes de acuerdo al país a donde eran llevados. En Cuba fueron introducidas distintas etnias como los carabalíes que provienen del sudeste de Nigeria, de Costa de Marfil, la Costa de Oro y la Costa de los Esclavos. Muchos de estos esclavos también procedían de la cuenca del Congo y aunque eran de diferentes tribus como los mondongo, los Cabinda, los bisongo y los mayombe, entre otros, a todos se les llamaba congós. También llegaron del sur de Angola, de Senegal, Liberia, entre estos se encuentran los mandinga. Pero la etnia
Más importante era la de los yorubas, los cuales venían de Dahomey, Togo y del sudoeste de Nigeria.
Los yorubas tuvieron un notable desarrollo urbano y artístico en su continente y es importante saber que en África cada Orisha está vinculado a una región, siendo así que dentro del territorio yoruba a Changó se le adoraba en la región de Oyó, a Oggún en la región de Ekiti, a Ochún en la región de Ijosa, a Yemayá en la región de Egba, y a Babalú- Ayé en tierra Arará.
Los colonizadores españoles que eran católicos fueron más tolerantes con las festividades de sus esclavos por mera conveniencia (para frenar la rebeldía de estos), lo que hace que se salvara la idiosincrasia de las tribus ya que en estas festividades le estaban rindiendo culto a sus deidades.
Los hacendados por tanto permiten estas festividades a sus esclavos pero le imponen su religión. Con el tiempo, los esclavos le fueron buscando una semejanza con sus deidades, naciendo así el sincretismo entre el culto yoruba y la religión católica.
Los africanos y sus descendientes se fueron asociando según sus etnias formando los llamados cabildos negros, donde conservaban sus tradiciones y culto a sus dioses. Los asentamientos más importantes se encontraban en La Habana y en Matanzas, existiendo entre ellos las diferencias propias de los cultos tribales. Ya para el siglo XIX los
descendientes directos de estos africanos los unificaron, naciendo así la Regla de Osha o Santería. Lo siguiente es una muestra de la sincretización de las religiones yoruba y católica:
Religión Yoruba Religión Católica
Eleggua: santo que se considera el espía y mensajero de los dioses, encargado de abrir y cerrar las puertas del cielo y la tierra. Es el Santo de los caminos, es rumbero, travieso, comilón y aficionado al aguardiente. Se celebra el 6 de enero o el
13 de junio.
Niño de Atocha: Se celebra el 1 de enero. Parece ser que su sincretización con Eleggua es debido al carácter infantil que se presenta, también a que Eleggua habla en el dilogún en Ocana (1) y la fiesta del Niño de Atocha se celebra el primer día del año.
San Antonio de Padua: tomo los hábitos a los 15 años de edad y a partir de ahí predico en distintos países y se cuentan muchas anécdotas, como que hablaba a personas de distintas nacionalidades y todos le entendían. Parece que su sincretización con Eleggua es que San Antonio aparece representado con un niño en brazos.
Anima Sola: Se le dice a las almas que están ardiendo en el Purgatorio y no tienen a nadie que rece por ellas. Su sincretismo parece ser que el Anima Sola necesita ayuda y atormenta a los mortales para que la atiendan y así no tener que acudir al Diablo y Eleggua es capaz de hacer travesuras y maldades causándole tropiezos a los hombres sin llegar a identificarse nunca con el mal, para lograr que lo atiendan.
Oggún: Orisha dueño del hierro, los minerales, las montañas y herramientas. Por lo que se le tiene como patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, de los físicos-químicos y de los soldados.
Se sincretiza con San Pedro, quien era un pescador de Galilea y fue de los primeros en seguir a Jesús y reconocerlo como el Cristo, el Hijo de Dios. Después de la muerte de Cristo predicó en Asia Menor, siendo preso en Antioquía y pudo escapar gracias a un ángel que apareció y le desprendió las cadenas que lo ataban, por lo que lo asocian a Oggún, el dueño de los hierros.
Ochosi: El mejor de los cazadores, vive junto a Oggún. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, de los guerreros, cazadores y pescadores.
Se sincretiza con: San Norberto, Santiago Arcangel y San Huberto.
Según explica Natalia Bolívar en su libro ¨Los Orishas en Cuba¨, la sincretización de Ochosi con San Huberto es la más afín con el Orisha, ya que San Huberto se considera Patrón de los cazadores. Huberto fue príncipe real de Francia y descendiente del primer rey cristiano francés llamado Clodoveo; Huberto era un príncipe guerrero y ambicioso y a los 12 años hubo de matar un oso que amenazaba la vida de su padre. Cazando un viernes santo recibe una visión de un hermoso ciervo que tenía una cruz entre los cuernos y lo convida a que se dedicara a una vida religiosa. Huberto se aconsejo e hizo una carrera religiosa muy brillante. Murió en el 727 colmado de honores. Siempre se le representa junto a un venado y perros de caza.
Osún: Orisha mensajero de Obatalá y de Olofi. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. Representa la vida y acompaña a los guerreros (Eleggua, Oggún y Ochosi)
Se sincretiza con San Juan Bautista, porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación a la familia.
Osún vigilaba a su hermano para que no fornicara con su madre y Juan Bautista perseguía a Herodes y lo recriminaba por casarse con la mujer de su hermano. Ambos se relacionan con una paloma porque a Juan Bautista se le apareció una cuando bautizaba a Jesús como representación del Espíritu Santo y a Osún se le relaciona por ser el mensajero de Olofi.
Orula: Intérprete del oráculo de Ifa. Adivinador del futuro y consejero de los hombres.
Se sincretiza con San Francisco de Asis; después de una aparición de Jesucristo abrazo la vida religiosa. Fue modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza. Es por eso que se asocia a Orula. Ambos sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su día se celebra el 4 de octubre.
Obatalá: Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es el dueño de las cabezas pues después que formó el cuerpo del hombre por mandato de Olofi, culminó afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por tanto el dueño de los sueños y los pensamientos.
Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. El camino de Ochanla es el más típico para esta sincretización con la Virgen. Su día es el 24 de septiembre.
Obá Moró; Ochagriñan y Obá Lufón, suelen sincretizarse con Jesús de Nazareno, que es la representación de Jesús en su camino al monte Gólgota con la cruz acuesta. Ochagriñan baja tembloroso y patético, Obá Lufón baja completamente encorvado y con las manos a ras del suelo y Obá Moró que cuando baja camina como si cargara la cruz.
Ayáguna, camino de Obatalá macho, es intrépido guerrero y combativo, Olofi lo mandó a poner paz en la tierra, pero al ver que no le hacían caso comenzó a cortar cabezas y se enamora de esa vida guerrera, por lo que suele sincretizarse con Jesucristo de treinta y tres años que fue la edad mas combativa de Jesucristo.
Igbá Ibó que es un camino de Obatalá que representa el pensamiento divino, el misterio del güiro que habla, no se deja ver y si alguien lo viera queda ciego, se sincretiza con el Ojo de la Divina Providencia.
Y así otros caminos más de Obatalá que se sincretizan con San José y con San Joaquín, pero la más generalizada es la de la Virgen de la Mercedes, en el argot popular, pero cuando se es conocedor y se profundiza en la religión yoruba se hace sus diferencias.
Yemayá: Orisha dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Es la madre de la vida.
Se sincretiza con la Virgen de Regla, la que la tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos. Su día es el 7 de septiembre.
Aggayú Solá: Orisha dueño del río que se precipita, acostumbraba a ayudar a cruzar el río. Se considera también orisha de la tierra seca por tanto es deidad del desierto. Se considera patrón de los caminantes y porteadores, de los automovilistas, aviadores, y estibadores. Es símbolo de las fuerzas terrenales, como la potencia de los ríos, la lava de los volcanes, los terremotos y el impulso que hace girar la tierra eternamente. Es amigo de cargar a los niños sobre sus hombros.
Se sincretiza con San Cristóbal, patrón de la ciudad de La Habana. Según la leyenda Cristóbal era un gigante que ayudaba a cruzar a los hombres un río ancho y turbulento y en cierta ocasión ayudó a cruzarlo al niño Jesús. Hecho por el que se sincretiza con Aggayú Solá que también era hombre fuerte y sus leyendas se encuentran vinculadas al río. Su día se celebra el 25 de julio.
Changó: Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades.
Se sincretiza con Santa Bárbara; cuya imagen se simboliza con una espada como símbolo del valor. Su padre la encerró en una torre para apartarla de los cristianos. No accedió a los deseos de su padre de quererla casar porque quería consagrarse a Dios por lo que fue condenada a muerte por degüello, siendo su padre poco después fulminado por un rayo. De ahí su sincretismo con Changó, que es el Dios del rayo y el trueno. Su día se celebra el 4 de diciembre.
Ochún: Orisha que representa el amor, la feminidad, dueña del río donde vive ya que Yemayá la tomó bajo su protección y se lo regalo para que viviera. Es símbolo de la coquetería, la gracia y sexualidad femenina. Asiste junto a Yemayá a las gestantes y a las parturientas.
Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. La imagen de la Virgen María que flotaba sobre una tabla llevando en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha, con la inscripción en la tabla que decía “Yo soy la Virgen de la Caridad; fue encontrada en la Bahía de Nipe por tres hombres, la recogieron y la trajeron a las minas del Cobre donde le construyeron una Ermita. Los yorubas la identificaron con Ochún por ser esta orisha dueña del cobre, aparecer en la desembocadura de los ríos y entre sus adornos de sus vestimentas y atributos aparecer el oro. Además de que en los tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen de la Virgen en cintas de raso, para colocarlas en los vientres de las parturientas a fin de que la Virgen las protegiera durante el alumbramiento.
Los Ibeyis: jimaguas, varón y hembra. Juguetones, golosos y traviesos. Patrones de todos los niños. Supieron engañar al Diablo y ganarle una pelea.
Se sincretizan principalmente con San Cosme y San Damián, por el hecho de constituir una pareja inseparable y que por sus convicciones cristianas murieron juntos después de recibir terribles torturas. Igualmente pasa con su sincretización con Justa y Rufina, las que fueron torturadas para que abandonaran sus ideas religiosas. Los yorubas ven en el nacimiento de mellizos una señal de suerte para los padres y la comunidad.
Oyá: Orisha dueña de las centellas, los temporales y los vientos. Es violenta, impetuosa y ama la guerra. Vive en la puerta del cementerio o en los alrededores y cuando está en guerra acude con un ejército de egguns peleando con centellas y dos espadas.
Se sincretiza con la Virgen de la Candelaria. La iglesia católica conmemora la purificación de esta virgen mediante una procesión con candelas, que incluye una visita al cementerio; ese día es el 2 de febrero. Los esclavos al ver esta ceremonia en sus ingenios asociaron a la Candelaria con Oyá.
Obba: Junto a Oyá y Yewá forma la trilogía de las Orishas que viven en el cementerio. Es la que guarda las tumbas. Es dueña de los lagos y las lagunas. Es símbolo de la fidelidad conyugal.
Se sincretiza con: Santa Rita de Casia (Patrona de lo imposible): se hace teniendo en cuenta su estado de casadas y haber perdido a sus esposos, así como ambas consiguieron poderes excepcionales. Su celebración es el 20 de julio.
Santa Catalina de Siena: surge por el carácter caritativo de ésta, su celebración es el 30 de abril.
Santa Catalina de Alejandría (en Brasil): parece ser que sea por la espada con que se representa a la Santa, vinculada al instrumento con que Obba se mutiló la oreja y además por la fidelidad conyugal de ambas.
Yewá: Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos. Le entrega los cadáveres a Oyá. Es sumamente casta y le prohíbe a sus hijos el comercio carnal.
Se sincretiza con:
Nuestra Señora de los Desamparados, patrona de Valencia. Se celebra el 30 de octubre.
Santa Clara de Asís, religiosa franciscana, de familia rica y noble, que se dedicó a la soledad y el retiro. Fue modelo de humildad y se suele representar junto a Cristo. Se celebra el 12 de agosto.
También con: Nuestra Sra. De Monserrate, la Virgen de los Dolores y Santa Rita de Lima.
Naná Burukú: Orisha mayor, es deidad misteriosa y terrible. Vive en forma de majá en ríos, manantiales y cañas bravas.
Según Valentin Angarica es la Madre de las Aguas Dulces, pero también de las aguas fangosas de los pantanos. En el culto yoruba se le considera madre de Dios y abuela de todos los Obatalas. En el culto arará la consideran madre de Babalú-Ayé.
Se sincretiza con Santa Ana, madre de la Virgen María. Era piadosa y dedicaba parte de sus modestos ingresos familiares a repartirlo como limosna a los pobres. Se celebra el 26 de julio.
Babalú-Ayé: Orisha mayor. Deidad de la viruela, la lepra, enfermedades venéreas y las afecciones de la piel. Tenia una vida de parranda y mujeriego; por una desobediencia a Olofi enferma y su cuerpo se llena de llagas purulentas, muere; pero Ochún por lástima logra con sus ardides que Olofi le devuelva la vida y regresa caritativo y misericordioso.
Se sincretiza con San Lázaro.
Lázaro tenia dos hermanas, Marta y María Magadalena, amigos de Jesús que los visitaba a menudo. Lázaro se enfermó y murió y cuando Jesús se enteró ya tenía cuatro días de muerto y fue y lo resucitó. Después de su resurrección abandona su país y corre muchas aventuras, llega a Francia y se hace obispo de Marsella, posteriormente es hecho prisionero y ejecutado. Se le suele representar envuelto en vendas como hacían los judíos con los cadáveres. Por todo esto es que se le asocia a Babalú-Ayé. Se celebra el 17 de diciembre.
