La Historia de los Leñadores: Una Lección de Vida

RECIENTEMENTE TUVO LUGAR el “Campeonato Mundial de Leñadores” que se celebra todos los años en Canadá. ¿Los finalistas? Un Canadiense y un Noruego llamados Peter y Johann respectivamente.
Su tarea era muy sencilla. A cada uno de ellos se le adjudicó un sector del bosque. Aquel que talara más árboles entre las 8 de la mañana y las 4 de la tarde, sería el ganador.
A las 8 en punto sonó el silbato y los dos leñadores se pusieron manos a la obra con destreza. Iban talando intercambiando golpe tras golpe hasta que a las nueve menos diez el Canadiense oyó que el Noruego se detenía… Advirtiendo su oportunidad, ¡el Canadiense redobló sus esfuerzos!
A las 9, el Canadiense oyó que el noruego comenzaba a talar otra vez. Una vez más parecía que iban talando intercambiando golpe tras golpe, ¡hasta que a las diez menos diez el Canadiense oyó que el Noruego se detenía! El Canadiense perseveró, decidido a sacar el mayor partido posible de la debilidad de su adversario.
A las 10 en punto, el Noruego comenzó a talar de nuevo. Hasta que a las once menos diez hizo una nueva pausa. La confianza del Canadiense iba en AUMENTO — podía “oler” la victoria y prosiguió con su ritmo regular y constante.
Y así sucesivamente a lo largo de todo el día. Cada hora a menos diez, el Noruego paraba y el Canadiense seguía talando. Cuando sonó el silbato a las 4 de la tarde señalando el final de la competencia, ¡el Canadiense estaba absolutamente convencido de que el premio era suyo! Te podrás imaginar cuál sería su sorpresa al descubrir que había perdido…
“¿Cómo lo hiciste?” le preguntó al Noruego. “Cada hora a menos diez oía que te parabas. ¿Cómo demonios pudiste cortar más árboles que yo? ¡No es posible!”
“Pues realmente es muy sencillo,” respondió el Noruego con franqueza. “Cada hora a menos diez, paraba. Y mientras tú seguías talando, yo me dedicaba a afilar el hacha…”
Enseñanza: ¿hace cuanto tiempo que no paras de trabajar para afilar tu hacha?. ¿Hace cuanto tiempo que no refuerzas tus conocimientos para mejorar tu gestión?. ¿Hace cuanto tiempo que no haces algo distinto en tu VIDA?

LA RENOVACION DEL ÁGUILA, UNA GRAN HISTORIA DE LUCHA Y SUPERACIÓN

«El águila es el ave de mayor longevidad de su especie; llega a vivir 70 años, pero para llegar a esa edad, a los 40 años, deberá tomar una seria y difícil decisión.
A las cuatro décadas de vida sus uñas se vuelven apretadas y flexibles, sin conseguir tomar a sus presas con las cuales se alimenta.
Su pico largo y puntiagudo se curva apuntando contra su pecho, sus alas envejecen y se tornan pesadas y de plumas gruesas. Volar se le hace ya muy difícil. Entonces el águila tiene solamente dos alternativas: morir o enfrentar su doloso proceso de renovación, que durará 150 días.
Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un paredón, en donde no tenga la necesidad de volar.
Después, al encontrarse en el lugar, el águila comienza a golpear con su pico en la pared hasta conseguir arrancarlo. Luego de hacer esto, esperará el crecimiento de un nuevo pico con el que desprenderá una a una sus uñas talones. Cuando los nuevos talones comienzan a nacer, comenzara a desplumar sus plumas viejas.
Finalmente, después de cinco meses muy duros, sale para el famoso vuelo de renovación que le dará 30 años mas de vida».
Situaciones parecidas nos suceden a lo largo de la vida. Hay momentos en que parece que ya hemos dado en nuestro trabajo (familia, comunidad, grupo apostólico, parroquias) todo lo que teníamos. Pareciera como si hubiéramos agotado nuestra creatividad y que ya no tenemos mucho que aportar.
Nuestra vida suele verse gris y envejecida. ¡Estamos en un punto de quiebre!. O nos transformamos como las águilas o estaremos condenados a morir. La transformación exige, primero, hacer un alto en el camino,tenemos que resguardarnos por algún tiempo. Volar hacia lo alto y comenzar un proceso de renovación.
Solo así podremos desprendernos de esas viejas uñas y plumas para continuar un vuelo de renacimiento y de victoria. Y ¿cuáles son esas plumas y uñas de las que tenemos que desprendernos?. Pues, cada uno puede identificarlas fácilmente en sus vidas: son aquellas actitudes, vicios y costumbres que nos impiden el cambio, que nos atan al pasado, a la mediocridad a la falta de ánimo para empezar la lucha.
En otros puede tratarse de resentimientos, complejos, baja o alta autoestima, que nos nublan la vista y la capacidad de ser objetivos con nosotros mismos. Debemos desprendernos de costumbres, tradiciones y recuerdos que nos causan dolor. Solamente libres del peso del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre trae

EL MAJA Y EL TIGRE. (NO PIDAS A OTRO LO QUE TU NO SEAS CAPAZ DE PODER CUMPLIR.) IRETE SUKANKOLA

ERA UNA EPOCA EN QUE EL TIGRE EKUN (EKUN) Y EL MAJA (EYO) ERA GRANDES AMIGOS. DESDE PEQUEÑOS HABIAN CRECIDO Y JUGADO JUNTOS, CUANDO FUERON MAYORES PENSARON CASARSE, EL PRIMERO QUE LO HIZO FUE EL TIGRE; POCO TIEMPO DESPUES EYO TOMO MUJER Y SE CASO.

PASADO ALGUN TIEMPO EYO FUE VISITADO POR EL TIGRE QUIEN LE DIJO: AMIGO, MI MUJER DARA PRONTO A LUZ, ASI QUE A MI HIJO LE PONDRE TU NOMBRE EN MEMORIA DE NUESTRA AMISTAD, MAS EL PENSAMIENTO DEL TIGRE NO TENIA NADA GENEROSO Y PROSIGUIO: PERO SI ME ESTIMAS COMO YO A TI, ESPERO ME DARAS TU PIEL, PARA HACER DE ELLA LA CAMA DE MI HIJITO.

EYO QUE ADIVINO ENSEGUIDA LOS VERDADEROS DESEOS DEL TIGRE NO TUVO INCOVENIENTE EN ACEPTAR DE BUEN GUSTO SU PROPUESTA.

NO PASARON MUCHOS DIAS SIN QUE EL TIGRE, A SU VEZ, RECIBIERA LA VISITA DE EYO, QUE LE HABLO ASI: HOY ME TOCA A MI DECIRTE QUE MI MUJER PRONTO ME DARA UN HIJO AL QUE DARE TU NOMBRE EN PRUEBA DE NUESTRA AMISTOSA CORRESPONDENCIA. MAS TU ME DARAS TU BONITA PIEL PARA QUE YO PUEDA HACER CON ELLA LA CUNA DE MI PEQUEÑO.

EL TIGRE COMO PENSABA QUE ANTES TENDRIA EYO QUE CUMPLIR SU COMPROMISO, QUE POR CONSECUENCIA A EL LE EXIMIA DEL SUYO, PROMETIO CON GRAN ALEGRIA ENTREGAR LA PIEL QUE EMBELLECIA SU AGIL CUERPO.

LLEGO EL MOMENTO EN QUE LA MUJER DEL TIGRE DIO A LUZ, ESTE CUMPLIO SU PALABRA Y EYO SE DISPUSO A CUMPLIRLA METIENDOSE EN UN HUECO DE UN ARBOL DONDE MUDO SU VIEJA PIEL POR OTRA, QUE AUN LO DEJABA MAS HERMOSO.

GRANDE FUE EL ASOMBRO DEL TIGRE AL VER LLEGAR A EYO CON EL PROMETIDO REGALO, SANO Y SALVO Y MUCHO MAS JOVEN Y HERMOSO QUE ANTES.

A SU TIEMPO LA MUJER DE EYO ALUMBRO UN HIJO, AL QUE SE LE PUSO EL NOMBRE DEL TIGRE. FUE ASI A ANUNCIARSELO A SU AMIGO Y EXIGIRLE LA PIEL PROMETIDA CON QUE HACER LA CUNA DE SU PEQUEÑO.

NO SABIA EL TIGRE COMO ARREGLARSELA PARA ENGAÑAR A SU AMIGO, PERO ESTE CONMINABALO CON TODA URGENCIA EN CUMPLIMIENTO DE LA PROMESA DEL MISMO MODO QUE EL LO HABIA HECHO, EL TIGRE AUNQUE CONOCIA MUY BIEN A EYO, NADA SABIA DE SUS INTIMAS COSTUMBRES, PENSO EN QUE QUIZAS DEBAJO DE LA PIEL TENDRIA IGUAL QUE EL OTRA MAS HERMOSA, POR LO QUE VIENDO QUE NO PODIA ELUDIR A SU COMPROMISO, ORDENO A SU MUJER SE LA QUITARA, SIN SABER QUE DE TAL MODO SE HACIA VICTIMA DE SU PROPIO JUEGO E IGNORANCIA.

NO PIDAS A OTRO LO QUE TU NO SEAS CAPAZ DE PODER CUMPLIR

EL ESCLAVO QUE SE LIBERÓ HACIENDO EBBÓ.

OBBATALÁ TENÍA TRES ESCLAVOS, LOS MANDÓ A TRABAJAR AL CAMPO Y SOLO EL MENOR DE ELLOS FUE A CASA DE ORUNMILA A HACER EBBÓ. AL CAER LA TARDE, REGRESARON LOS DOS MAYORES. OBBATALÁ LES PREGUNTÓ POR EL MENOR, ELLOS LE DIJERON: 
DESDE POR LA MAÑANA ESTÁ DURMIENDO DEBAJO DE UN ÁRBOL. OBBATALÁ SE PUSO BRAVO Y DECIDIÓ CASTIGARLO CUANDO REGRESARA.

LA VERDAD ERA QUE LOS DOS ESCLAVOS MAYORES SE NEGARON A PRESTARLE LAS HERRAMIENTAS DE TRABAJO QUE ELLOS NO ESTABAN USANDO, PUES CON LAS PROPIAS HABÍA HECHO EBBÓ Y TRABAJÓ TODO EL DÍA A MANO LIMPIA, POR LO QUE NO HABÍA PODIDO TERMINAR SU TAREA DEL DÍA, Y SE QUEDÓ HASTA TERMINARLA Y DENTRO DE UN PALO HUECO ENCONTRÓ UN LORO, QUE COGIÓ CON TODAS LAS PLUMAS DEL NIDO Y SE LO LLEVÓ A OBBATALÁ.

CUANDO OBBATALÁ RECIBIÓ AQUEL PRECIADO REGALO DE SU ESCLAVO, SE PUSO MUY CONTENTO Y LE DIO LA LIBERTAD.

LOS OTROS DOS ESCLAVOS ENVIDIOSOS SE QUEDARON ESCLAVOS

OGUNDA TRUPON: NACE QUE A TRAVES DE LA MADRE SE LE HAGA COSA AL HIJO.

PATAKIN: HABIA UN MUCHACO QUE IBA A UN PUNTO POR UNA NOVIA QUE EL TENIA Y SU MADRE LO MANDO A CASA DE ORUNMILA QUIEN LE HIZO OSODE Y LE VIO ESTE IFA OGUNDA TRUPON Y LE DIJO QUE HICIERA EBO, PORQUE LO IBAN A MATAR, CUANDO EL MUCHACHO SALIO DE CASA DE ORUNMILA, POR EL CAMINO SE ENCONTRO QUE LE PREGUNTO QUE COSA LE PASABA Y ESTE LE CONTESTO QUE NADA, QUE SOLAMENTE HABIA IDO A CASA DE ORUNMILA Y TENIA QUE HACERSE ROGACION.

EL AMIGO LE DIJO: ANDA BOBO, TU CREES EN ESO, ESE ORUNMILA LO QUE ES UN BRUJO GANDIO, VAMOS AHORA A TOMAR OTI; SE FUERON Y AL MISMO TIEMPO QUE EMPEZO A TOMAR SE LE CORTO EL CUERPO AL MUCHACHO Y AL POCO TIEMPO DE ANDAR EN OTRA BODEGA EL AMIGO LO VUELVE A CONVIDAR A QUE SE TOMARA OTRO TRAGO.

MIENTRAS OCURRIA ESTO, EN LA CASA DE LA NOVIA, QUE ERA UNA CASA DE OBINI KUAKUA MARORA (MUJERES DE LA VIDA), SE HACIA UN SORTEO PARA DARLE MUERTE AL ULTIMO QUE LLEGARA Y EL QUE MATABA ERA OGGUN ALAGUERE.

EL MUCHACHO POR LO BORRACHO QUE ESTABA SE DETUVO EN EL CAMINO, Y VIENDO LA MADRE QUE EL MUCHACHO SE TARDABA, SALIO Y FUE A CASA DE ORUNMILA Y ELLA HIZO EL EBO POR EL HIJO.

CUANDO EL MUCHACHO LLEGO A LA CASA DE SU NOVIA, LO AGARRARON Y LO METIERON DENTRO DE UN CUARTO, EL EMPEZO A FORCEJEAR HASTA QUE LOGRO ZAFARSE DE LA SOGA Y SE ESCONDIO DETRAS DE LA PUERTA Y ENSEGUIDA EMPEZARON A BUSCARLO, EL MUCHACHO VIO DONDE OGGUN GUARDABA SU ADA Y LO COGIO Y ESCURRIENDOSE SALIO Y CON EL MACHETE MATO AL CABALLO DE OGGUN DONDE AL VER LA SANGRE CORRIENDO, TODOS EMPEZARON A CANTAR: 
“SARA IKOKO OGUNDE OGGUN ONILE OGGUN LOKUA.”

ENTONCES EL MUCHACHO COGIO SU CABALLO Y SE ESCAPO Y CUANDO PASO EL RIO COGIO OYURO Y SE CUBRIO EL CUERPO CON ESO Y ENTONCES A OGGUN SE LE QUITO EL EYO Y LA GENTE SE QUEDO TRANQUILA Y FUE A CASA DE ORUNMILA DONDE EL MUCHACHO SE SALVO Y ORUNMILA MANDO A DARLE MOFORIBALE A SU MADRE, PORQUE GRACIAS A ELLA SE HABIA SALVADO, POR HACER ELLA EBO POR EL

ADDI E IMU LOS HIJOS DE YEMAYA.

EN ESTE CAMINO OLOFIN ESTABA MUY BRAVO POR LAS COSAS QUE SUCEDIAN EN LA TIERRA Y LES RETIRO SU AMPARO Y PROTECCION A LOS SERES HUMANOS.

LAS COSAS EMPEZARON A MARCHAR MAL EN LA TIERRA Y TODOS LOS SANTOS TRATARON DE LOGRAR LA BENEVOLENCIA DE OLOFIN PARA CON LOS HOMBRES PERO TODOS LOS SACRIFICIOS Y OFRENDAS QUE LE HACIAN NINGUNO TENIA LA VIRTUD DE CONMOVER A OLOFIN.

YEMAYA TENIA DOS HIJOS: ADDI E IMU (LOS SENOS DE YEMAYA) QUE ERAN MUY QUERIDOS POR ELLA Y REPRESENTABAN TODA SU REALIZACION EN LA VIDA, PERO PREOCUPADA POR LOS DESTINOS DE LA HUMANIDAD, POR SU SENTIMIENTO E INSTINTO NATURAL DE MADRE DEL MUNDO, OFRECIO A OLOFIN LA CABEZA DE SUS HIJOS A CAMBIO DE QUE EL OTORGARA EL INDULTO A LOS HOMBRES DE LA TIERRA.

ASI YEMAYA, OFRENDO A SUS HIJOS ADDI E IMU, PARA SALVAR A LA HUMANIDAD Y QUE VOLVIERA A TENER LA BENEVOLENCIA Y BENDICION DE OLOFIN.

OLOFIN CONMOVIDO POR TAN HONDO GESTO MATERNAL, PERDONO A LOS HOMBRE DE LA TIERRA Y DIJO: ADDI E IMU, ES LA MAS GRANDE OFRENDA, LA MAS BELLA, LA MAS DESINTERESADA QUE HE RECIBIDO, ADDIMU SERA ENTONCES LO MAS GRANDE QUE SE PUEDA OFRENDAR A MI Y A LOS DEMAS ORISHAS.

ES POR ESO QUE YEMAYA ES LA REINA DEL MUNDO Y DIOSA DE LA HUMANIDAD UNIVERSAL.

ADDIMU: ES TAN AMPLIO QUE TODO SACRIFICIO U OFRENDA PUEDE CONSIDERARSE COMO TAL, RECIBIR UN OSHA, DAR UN TAMBOR, UN ANIMAL, ETC.

ALADDIMU: CASO PARTICULAR DEL ADDIMU, ES UN ADDIMU MUY GRANDE, QUE SE CUBRE CON ASHO DEL COLOR DEL SANTO AL CUAL SE LE OFRECE.

EBBO SHIRE: SON ADIMUSES EN PEQUEÑAS CANTIDADES, UNIDOS QUE SE LE PONEN A UN OSHA DETERMINADO PARA QUE LOS DISTRIBUYA ENTRE LOS DEMAS, PARA GANAR SU FAVOR EN FUNCION DE QUIEN HACE EL SACRIFICIO U OFRENDA, NO PUEDE FALTARLE: OBI, EKU, EYA, EPO, EKO, FRUTAS, EYERBALE Y SE RUEGA EN EL ATEFON DE IFA, SI SE TRATA DE BABALAWO.

EBBO KEUN ODDUN KEUN: ES UN ADDIMU TIPO EBBO SHIRE, PERO LAS OFRENDAS SE VAN PONIENDO DIRECTAMENTE A CADA OSHA, SE COMIENZA POR ELEGBA Y SE TERMINA POR EL ANGEL DE LA GUARDIA DE LA PERSONA. EN CADA CASO SE LE DA COCO A CADA SANTO Y SE LE PREGUNTA NUMERO DE DIAS KAFESI YENI YENI ODDUN (NUMERO DE DIAS).

REZO PARA PONER ADDIMU: 
OYU ILE LASHEDA LADIMU OTA LASHERU BOWA LADIMU NI EBBO MAMASHE ADDIMU KELEYERI
TRADUCCION: ESTAMOS EN TU PRESENCIA PONIENDOTE ESTE PRESENTE DE SACRIFICIO, SI NO LO ACEPTAS LA TIERRA SERA TESTIGO.

REZO PARA PONER EL EBBO SHIRE Y EL EBBO KEUN ODDUN KEUN: 
EBBO KEUN ODDUN KEUN EBBO SHIRE, BOGBO OSHA ALAWE
TRADUCCION: UN POQUITO HOY UN POQUITO MAÑANA, ESTE SACRIFICIO SEA PARA EL BIEN Y CUBRA A TODOS LOS SANTOS.

NOTA: CUANDO CUALQUIERA DE ESTAS OFRENDAS DE OKANA, LO PRIMERO QUE SE PREGUNTA ES: SUYERE LOWO LADDIMU. ES DECIR SI SE CANTA AL ADDIMU, SI DICE QUE SI SE LE CANTA AL OSHA QUE SEA COMO MINIMO TRES SUYERES.

Ile Ifa & Osha Ogunda Tetura

BABA EJIOGBE:-

REFRANES DE BABA ÉJÌOGBÈ.

1 - LA CRESTA DEL GALLO.    

2 - UN SOLO REY GOBIERNA SU PUEBLO.

3 - DOS AMIGOS INSEPARABLES SE SEPARAN.    

4 - REY MUERTO, REY PUESTO.

5 - TODO LO QUE TENGO, TODO ME FALTA.    

6 - DIOS LE DA BARBA AL QUE NO TIENE QUIJADA.

7 - PROTECTOR DE LA CIUDAD, ES EL NOMBRE DE ESHU.   

8 - EL DINERO SE SIENTA SOBRE LA CABEZA.

9 - LAS DEUDAS CUELGAN DE NUESTROS CUELLO.       

10- NO TAN POBRE QUE SE LE VEA EL ANO.

11- LA CABEZA MANDA AL CUERPO.     

12- LA FELICIDAD EN CASA DEL POBRE DURA POCO.

13- ESTE RIÓ Y EL OTRO, TIENEN UN SOLO REY, EL MAR.

14- TODOS LOS HONORES DE LAS AGUAS, QUE HAY EN LA TIERRA, NO SON TAN GRANDES, COMO EL HONOR DEL MAR.

15- LA MANO ALCANZA MAS ALTO QUE LA CABEZA, AUNQUE LA CABEZA ESTE  SOBRE LAS MANOS.

16- CAO Y LECHUZA SON LOS NOMBRES DE ORUNMILA.     

17- NO TAN CALVO QUE SE VEA EL CUERO.

18- NO HAY MAL QUE DURE CIEN AÑOS, MEDICO QUE LO ASISTA, Y CUERPO   QUE LO RESISTA.

19- DIVIDE Y VENCERÁS.

20- EL CERDO PUEDE PASAR LA VIDA SOBRE LA PIEDRA, PERO PREFIERA  VIVIR BAJO ELLA.

22- AQUEL QUE OCULTA SUS MALES SERÁ ENTERRADO CON ELLOS.

23- SIEMPRE QUE SE ESCUCHE MÚSICA, EL SONIDO DE LA CAMPANA SERÁ MÁS ALTO

    QUE EL DE LOS DEMÁS INSTRUMENTOS.

24- NINGÚN SOMBRERO ES MAYOR QUE UNA CORONA. 

25- LA MANO ALZA MÁS ALTO QUE LA CABEZA ÚNICAMENTE PARA PROTEGERLA.

26- POR LOS CAMINOS DEL MUNDO NO HAY DISTINCIÓN, LO MISMO ANDA EL BUENO

    QUE EL MALO.

27- EL PENSAMIENTO SABIO ES LA FUERZA QUE MUEVE LA TIERRA.

28- NINGÚN BOSQUE ES TAN ESPESO QUE EL ÁRBOL DE IROKO NO PUEDA SER VISTO.

29- LAS PALMAS JÓVENES CRECEN MÁS ALTAS Y FRONDOSAS QUE LAS VIEJAS.

30- LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD NO LIBRAN LA GUERRA EN CASA DE OLODUMARE.

31- ES UN ERROR NO APRENDER DE LOS ERRORES.

32- LAS CONTRADICCIONES SACAN A LA LUZ DE SU ESCONDRIJO

REZO:- IFA NO YOO YOJU U RE SI GBANBA O EMI LAA YIN IWO LOMO ADIA FUN ORUNMILA.

EBO:- AUNKO, OSADIE META, 3 SALCHICHAS, ABITI, AKOFA, EKU, ELLA, AWADO, OWO.

PATAKI:- LA PRIMERA ENCARNACIÓN DE ORUNMILA.

OLODUMARE DISGUSTADO POR LA FORMA EN QUE EL HOMBRE VIVÍA EN LA TIERRA ESCOGIO ENTRE LOS IRUNMOLE A BABA EJIOGBE Y LO MANDO A LA TIERRA  ENCARNADO EN ORUNMILA CON LAS TABLAS DE LOS SAGRADOS MANDAMIENTOS Y EL COFRE HIERÁTICO.

OCURRIENDO QUE NADIE LO SEGUÍA.

HABÍAN TRES EXTRANJEROS QUE LLEGARON A AQUELLA TIERRA LLAMADA TIERRA DE LOS VERSOS Y CUANDO EJIOGBE LES PREDICO IFA ELLOS SE MOFARON DE EL.  COMO ELLOS LLEGARON  CON HAMBRE Y AL VER UN PERRO MUERTO DIJERON LOS TRES HAREMOS CADA UNO UN VERSO A ESE PERO Y QUIEN HAGA EL MEJOR COMERÁ SIN PAGAR.  Y DIJERON ASÍ:-

- ESTE PERRO CUANDO EL MUNDO CAMINÓ NADA PAGÓ DE LO QUE COMIÓ.

- ESTE PERRO CUANDO ESTABA VIVO, COMIÓ TODO CRUDO Y NADA COCIDO.

- ESTE PERRO CUANDO DURMIÓ LA SIESTA, NUNCA DURMIÓ UNA COMO ÉSTA.

EN ESO PASO POR ALLÍ UN CRIÓ QUE NO ERA OTRO QUE ESU DISFRAZADO Y CUANDO LE PREGUNTARON DIJO:- TODOS ESTÁN IGUAL DE BUENOS POR LO QUE DEBEN DE INVITARME A MI.  ELLOS NO LES QUEDO OTRO REMEDIO QUE INVITARLO PERO PLANEARON  BURLARSE DE ÉL.

LOS TRES EMBUSTEROS SE PUSIERON DE ACUERDO CON LOS POSADEROS Y RESULTO QUE PUSIERON EN LA MESA UN SALCHICHÓN PARTIDO EN TRES PARTES IGUALES, PERO ESU CON SU PODER HIZO CAER UNA LÁMPARA CERCA DE LA MESA Y MIENTRAS TODOS PREOCUPADOS MIRARON HACIA EL LUGAR EL TOMO LOS TRES PEDAZOS Y SE FUE.  ÉL FUE REPRENDIDO POR EJIOGBE Y FUE SU PRIMER DISCÍPULO EN LA TIERRA.

 

BABA EJIOGBE:-

REZO:- EWO LA NI SE NI IKOKO DIA FUN EMI LAA YI TII SOMO ORUNMILA.

EBO:- AKUKO, 120 MONEDAS, ADE, ABITI, EKU, ELLA, AWADO, OWO.

PATAKI:- EL PRIMER DISCÍPULO.

EJIOGOBE FUE A CASA DE ESU Y ALLÍ COMENZÓ A ADIVINAR PARA UN CAMPESIÑO EL CUAL CANSADO DE SU VIDA MISERABLE SACRIFICO. UN DÍA EL REY PREGUNTO AL CAMPESINO DE QUE VIVÍA Y EL RESPONDIÓ QUE VIVÍA DE 20 MONEDAS DIVIDIDO ENTRE SUS ANCIANOS PADRES, Y EL SUSTENTO DE SU CASA MUJER E HIJOS.  AL REY LE GUSTO TAN NOBLE RESPUESTA Y DIJO AL CAMPESINO QUE NO CONTARA A NADIE COMO DIVIDIA SUS 20 MONEDAS SIN ANTES VER CIEN VECES SU CARA.  EL REY QUISO PROVAR SUS ADIVINOS Y DIJO QUE ENCONTRARAN A UN HOMBRE EN SU REINO EL CUAL SABIA MANTENER SU FAMILIA CON 20 MONEDAS.  ELLOS DESPUÉS DE ALGÚN TIEMPO LO ENCONTRARON Y COMO NO HABLABA LE OFRECIERON 100 MONEDAS DE ORO LAS CUALES TENÍAN EL ROSTRO DEL REY.

EL REY ENTERADO MANDO A BUSCAR AL CAMPESINO Y ESTE RESPONDIÓ QUE HABÍA VISTO SU ROSTRO EN LAS 100 MONEDAS A LO QUE EL REY QUISO RECOMPENSAR SU INTELIGENCIA Y DE DIJO PIDE LO QUE QUIERAS:- EL CAMPESINO PIDIÓ 5 MONEDAS POR CADA HOMBRE QUE TEMA A SU MUJER.

EL HOMBRE COMENZÓ A ENRIQUECERSE CON EL CUENTO DE LAS 5 MONEDAS Y YA HASTA TENIA CARRUAJE.  EL REY ENTERADO LO MANDO A BUSCAR PARA PREGUNTARLE COMO HABÍA PROSPERADO TANTO Y EL CAMPESINO COMENZÓ A CONTARLE QUE EN EL CAMINO HABÍA VISTO UNA PRINCESA MUY BONITA PREGUNTANDO POR EL REY, EN ESE MOMENTO LA REINA PASABA POR ALLÍ,  EL REY LE DIJO:  -HABLA BAJITO QUE AHÍ VIENE LA REINA,  MOMENTO QUE APROVECHO EL CAMPESINO PARA PEDIRLE 5 MONEDAS  POR SU MIEDO Y ASI SE HIZO RICO.

 

PLANTE DE ORULA

A TODA LA COMUNIDAD RELIGIOSA QUE SIGUE NUESTRO BLOG, LE INFORMAMOS QUE EL DÍA 16 DE MAYO DEL PRESENTE AÑO, SE ESTARÁ REALIZANDO EN CARACAS - VENEZUELA NUESTRO PRIMER PLANTE DE ORULA.

PARA MAYOR INFORMACIÓN PUEDEN COMUNICARSE CON NOSOTROS A TRAVÉS DE LOS NROS. TELEFÓNICOS: 0426-410.4779 / 0424-226.7337 

0412-905.0895.

BB PIN: 79CB507 - 214218A8. 

Twitter: @ileoshababaokan

ORUNMILA

ESTA ES LA DIVINIDAD RECTORA DEL SISTEMA ADIVINATORIO DE IFA, QUE INTERVIENE EN CADA UNO DE LOS 256 ODDUN QUE CONFORMAN EL SISTEMA LITERARIO DE IFA. ES QUIEN CONOCE LAS PREFERENCIAS Y LOS TABUES DE TODAS LAS DIVINIDADES, QUIEN INTERPRETA LOS DESEOS DE OLODUMARE PARA LA HUMANIDAD, Y QUIEN DECIDE QUE SACRIFICIO SE DEBE EFECTUAR EN CADA MOMENTO DETERMINADO.

ADQUIRIO EL SIMBOLO DE AUTORIDAD Y SUPREMACÍA POR ENCIMA DE TODAS LA DEIDADES, Y FUE EL UNICO QUE SUPO COMO NEUTRALIZAR LAS FUERZAS DE ESHU A TRAVES DE SU RECONOCIMIENTO, OFRENDAS Y SACRIFICIOS.

ORUNMILA ES LA UNICA DEIDAD, ADEMAS DE OLODUMARE, CAPAZ DE CAMBIAR EL DESTINO DE LOS HOMBRES EN LA TIERRA CUANDO ESTOS SE VEN AMENAZADOS DE MUERTE, TAMBIEN TUVO PARTICIPACION ACTIVA Y DECISIVA  EN LA POBLACION DE LA TIERRA.

SU TRONO SE MONTA SOBRE UNA BASE DE CAURIES, YA QUE FUE LA UNICA DEIDAD EN DARLE DE COMER AL DINERO.

SE DICE QUE ORUNMILA ES UNA DEIDAD HUMILDE, APARENTEMENTE DEBIL ES SU ASPECTO FISICO, VISTE ROPAJES BLANCOS Y SU COLO RES DE TEZ OSCURO, POSEE INIGUALABLE PACIENCIA Y ES UN FUERTE DEFENSOR DE LA VERDAD OBJETIVA.

ES CONSIDERADO COMO EL PATRON DE LOS CONJUROS, PUES ES LA UNICA DEIDAD CAPAZ DE CONJURAR CON LA PALABRA HABLADA.

A ORUNMILA SE LE OFRECEN VARIOS PLATOS ELABORADOS CON GRANOS, VIANDAS, FRUTAS, NUECES DE KOLA, VINO DE PALMA, CERVEZA DE MAIZ, DE GUINEA, JICOTEA, PEZ, CARACOL, GALLINA NEGRA, EJA ORO, Y LA CHIVA QUE ES EL ANIMAL PREFERIDO DE ESTA DEIDAD.

POR OTRA PARTE SE CONSIDERA TABUES DE ORUNMILA, EL ACEITE DE SEMOLA, DE MAIZ, LA CALABAZA, Y LA MANIPULACION DE SUS ATRIBUTOS POR PARTE DE LAS MUJERES CUANDO ATRAVIESAN EL PERIODO MENSTRUAL.

LA PLANTA DE ESTA DEIDAD ES EL ARBOL DE LA VIDA, ARBOL DE IKIN, QUE ES LA BASE DE LA GENEALOGIA DE IFA, LAS DIVINIDADES Y LOS SERES HUMANOS. SUS SEMILLAS CONSTRUYEN EL PRINCIPAL INSTRUMENTO DE ADIVINACION DE LOS SECRETOS DE IFA.

ORUNMILA REPRESENTA: IMPARCIALIDAD, JUSTICIA, CONSIDERACION, RECTITUD EN LOS PRINCIPIOS, DOMINIO MENTAL Y FISICO, PRUDENCIA, DOMINIO DE LA MEMORIA (MEDITACION), PUREZA, PACIENCIA, PERSUACION, ADAPTABILIDAD, TOLERANCIA, RECTITUD EN LOS PRINCIPIOS, HUMILDAD, ESTUDIO, PERSPICACIA, AMOR, SABIDURIA, FORTALEZA, DISCERNIMIENTO, VERACIDAD, Y EXACTITUD, HABILIDAD, EFICACIA, UNION, CORTESIA, TACTO, DECISION, CONFIANZA, CALMA, EQUILIBRIO, PERSEVERANCIA, REVERENCIA, DEVOCION, Y PROVISION.

NOMBRE DE ORULA

ORUNMILA, ORULA, ORUNLA, IFA, ELERI IKPIN ODE.

EL COLLAR Y EL IDE DE ORULA SON VERDES Y AMARILLOS, Y DEBE SER IMPUESTO SOLAMENTE POR UN SACERDOTE DE IFA. ESTO SIGNIFICA EL PACTO QUE HIZO ORULA CON LA MUERTE PARA QUE NO TOCARA A SUS HIJOS SINO CUANDO ORULA DICTAMINE QUE SU DESTINO EN LA TIERRA HA TERMINADO. CUANDO SE ROMPE EL COLLAR O ILEKE, SE DEBE LLAMAR INMEDIATAMENTE A SU PADRINO DE IFA, PUES ESTA EN PELIGRO DE MUERTE.

EL DIA DE ORULA ES EL 4 DE OCTUBRE, PARA LO QUE SE DEBERA TRAER 2 COCOS, UN ÑAME, DOS VELAS, UN DERECHO, Y CUALQUIER REGALO FRUTAS, TORTAS O COMIDAS QUE LA PERSONA CONSIDERE A CASA DE SU PADRINO DE IFA.

CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. 

Está constituido por un conjunto de reglas que se deben seguir y a las que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida. Además le proporcionan los elementos necesarios para que aprenda a gobernar su manera de ser y así desarrollar un comportamiento disciplinado, respetuoso y ético. A través de estas reglas podrá conocer los principios fundamentales de Osha-Ifá y sobre todo gozar de prestigio dentro de su comunidad religiosa por sus valores morales.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.

·         Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.

·         Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.

·         Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.

·         Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.

·         Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.

·         Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.

·         Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.

·         Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.

·         Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.

·         Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.

·         Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.

·         Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

·         Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

·         Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.

·         Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.

·         Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.

·         Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.

·         Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.

·         Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.

·         Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.

·         Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.

·         Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.

·         Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.

·         Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.

·         Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.

·         Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.

·         Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.

·         Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.

·         Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.

·         Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

·         Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

·         Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.

·         Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.

·         Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.

·         Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.

·         Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.

·         Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.

·         Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.

·         Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.

·         Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.

·         Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.

·         Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.

·         Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.

·         Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.

·         Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.

·         Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

·         Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.

·         Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.

·         Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.

·         Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.

·         Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

·         Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.

·         Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.

·         Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.

·         Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.

·         Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

·         Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.

·         Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.

·         Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.

·         Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.

·         Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.

·         Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.

·         Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.

·         Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.

·         Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.

·         Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.

·         Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.

·         Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.

·         Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.

·         Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.

·         Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.

·         Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.

·         Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.

·         Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.

·         Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

·         Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.

·         Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.

·         Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

·         Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.

·         Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.

·         Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.

·         Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

·         Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.

·         Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.

·         Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.

·         Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.

·         Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.

·         Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.

·         Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.

·         Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

·         Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

·         Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.

·         Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.

·         Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.

·         Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.

·         Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.

·         Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.

·         Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.

·         Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.

·         Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.

·         Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.

·         Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.

·         Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.

·         Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.

·         Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.

·         Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.

·         Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.

·         Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.

·         Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.

·         Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.

·         Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.

·         Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.

·         Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.

·         Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.

·         Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.

·         Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.

·         Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.

·         Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.

·         Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.

·         Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

·         Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.

·         Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.

·         Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.

·         Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.

·         Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.

·         Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.

·         Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.

·         Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.

·         Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.

·         Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.

·         Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.

·         Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.

·         Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

·         Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.

·         Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.

·         Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.

·         Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.

·         Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.

·         Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.

·         Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.

·         Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.

·         Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.

·         Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.

·         Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.

·         Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.

·         Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.

·         Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.

·         Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.

·         Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

·         Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.

·         Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.

·         Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.

·         Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.

·         Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.

·         Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.

·         Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.

·         Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.

·         Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.

·         Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.

·         Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.

·         Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.

·         Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.

·         Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.

·         Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.

·         Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.

·         Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.

·         Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.

·         Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.

·         Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.

·         Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

·         Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.

·         Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.

·         Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.

·         Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.

·         Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.

·         Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.

·         Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.

·         Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.

·         Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.

·         Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

·         Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.

·         Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.

·         Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.

·         Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.

·         Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

·         Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.

·         Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.

·         Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.

·         Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.

·         Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.

·         Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.

·         Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.

·         Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.

·         Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

·         Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.

·         Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.

·         Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.

·         Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.

·         Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.

·         Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.

·         Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.

·         Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.

·         Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.

·         Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.

·         Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.

·         Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.

·         Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.

·         Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.

·         Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.

·         Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.

·         Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.

·         Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.

·         Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.

·         Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.

·         Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.

·         Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.

·         Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.

·         Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.

·         Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.

·         Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.

·         Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.

·         Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.

·         Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.

·         Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.

·         Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

·         Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.

·         Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.

·         Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.

·         Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.

·         Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.

·         Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.

·         Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.

·         Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.

·         Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.

·         Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.

·         Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.

·         Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.

·         Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.

·         Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.

·         Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.