CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. 

Está constituido por un conjunto de reglas que se deben seguir y a las que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida. Además le proporcionan los elementos necesarios para que aprenda a gobernar su manera de ser y así desarrollar un comportamiento disciplinado, respetuoso y ético. A través de estas reglas podrá conocer los principios fundamentales de Osha-Ifá y sobre todo gozar de prestigio dentro de su comunidad religiosa por sus valores morales.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.

·         Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.

·         Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.

·         Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.

·         Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.

·         Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.

·         Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.

·         Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.

·         Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.

·         Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.

·         Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.

·         Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.

·         Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

·         Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

·         Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.

·         Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.

·         Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.

·         Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.

·         Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.

·         Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.

·         Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.

·         Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.

·         Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.

·         Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.

·         Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.

·         Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.

·         Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.

·         Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.

·         Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.

·         Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.

·         Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

·         Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

·         Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.

·         Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.

·         Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.

·         Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.

·         Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.

·         Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.

·         Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.

·         Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.

·         Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.

·         Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.

·         Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.

·         Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.

·         Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.

·         Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.

·         Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

·         Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.

·         Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.

·         Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.

·         Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.

·         Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

·         Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.

·         Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.

·         Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.

·         Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.

·         Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

·         Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.

·         Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.

·         Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.

·         Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.

·         Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.

·         Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.

·         Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.

·         Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.

·         Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.

·         Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.

·         Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.

·         Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.

·         Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.

·         Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.

·         Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.

·         Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.

·         Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.

·         Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.

·         Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

·         Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.

·         Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.

·         Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

·         Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.

·         Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.

·         Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.

·         Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

·         Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.

·         Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.

·         Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.

·         Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.

·         Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.

·         Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.

·         Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.

·         Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

·         Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

·         Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.

·         Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.

·         Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.

·         Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.

·         Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.

·         Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.

·         Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.

·         Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.

·         Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.

·         Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.

·         Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.

·         Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.

·         Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.

·         Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.

·         Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.

·         Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.

·         Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.

·         Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.

·         Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.

·         Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.

·         Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.

·         Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.

·         Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.

·         Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.

·         Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.

·         Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.

·         Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.

·         Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.

·         Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

·         Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.

·         Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.

·         Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.

·         Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.

·         Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.

·         Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.

·         Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.

·         Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.

·         Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.

·         Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.

·         Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.

·         Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.

·         Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

·         Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.

·         Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.

·         Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.

·         Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.

·         Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.

·         Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.

·         Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.

·         Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.

·         Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.

·         Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.

·         Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.

·         Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.

·         Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.

·         Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.

·         Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.

·         Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

·         Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.

·         Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.

·         Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.

·         Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.

·         Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.

·         Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.

·         Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.

·         Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.

·         Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.

·         Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.

·         Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.

·         Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.

·         Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.

·         Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.

·         Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.

·         Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.

·         Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.

·         Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.

·         Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.

·         Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.

·         Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

·         Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.

·         Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.

·         Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.

·         Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.

·         Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.

·         Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.

·         Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.

·         Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.

·         Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.

·         Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

·         Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.

·         Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.

·         Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.

·         Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.

·         Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

·         Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.

·         Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.

·         Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.

·         Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.

·         Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.

·         Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.

·         Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.

·         Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.

·         Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

·         Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.

·         Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.

·         Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.

·         Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.

·         Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.

·         Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.

·         Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.

·         Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.

·         Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.

·         Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.

·         Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.

·         Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.

·         Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.

·         Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.

·         Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.

·         Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.

·         Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.

·         Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.

·         Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.

·         Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.

·         Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.

·         Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.

·         Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.

·         Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.

·         Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.

·         Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.

·         Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.

·         Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.

·         Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.

·         Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.

·         Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

·         Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.

·         Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.

·         Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.

·         Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.

·         Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.

·         Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.

·         Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.

·         Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.

·         Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.

·         Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.

·         Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.

·         Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.

·         Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.

·         Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.

·         Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

CONOCIMIENTO A LOS EGGUNS.

LO PRIMERO QUE SE HACE EN CUALQUIER CEREMONIA QUE TENGA QUE VER CON EL SANTO (SANTO, EBBO META, ENTREGAR SANTOS, ETC.), ES DARLE OBI A EGGUN (COCO A LOS MUERTOS), DANDOLE CONOCIMIENTO DE LO QUE SE VA HACER, PARA QUE SE VA HACER Y QUIENES LO VAN HACER.

“OMI TUTO, ANA TUTO, ACHE TUTO, TUTO OWO, TUTO OMA, TUTO EGUN, TUTO ILE, TUTO ELEGGUA,  TUTO NENE, TUTO LA FEROLA, TUTO LA WEIKOKO, TUTO ARIKUBABAGUA”. (SE VA ECHANDO POQUITOS DE AGUA DONDE ESTA PREPARANDO EL MUERTO). LUEGO SE PROCEDE A MOYUMBAR.

AY ERDUN AKUERDUN EN ESTA HORA Y SANTO MOMENTO EGGUN ESHU BAWAO DÁNDOLE OBI MI TUTO QUE EN EL DIA DE HOY (FULANO DE TAL) HACIENDO KARIOHSA EN SU ELEDA JOKO A SU LERI (SE NOMBRA AL EL SANTO QUE SE VA HACER) LOWARE (SE NOMBRA AL PADRINO O MADRINA), LOWARE (SE NOMBRA A LA OYUGBONA), PARA SU SALUD DESENVOLVIMIENTO SUERTE VIDA Y FIRMEZA AQUÍ LA TIENE “OBI PA LA FIBI IKU, OBI PA LA FIBI ANO, OBI PA LA FIBI ELLO, ARIKU BABAGUWA. ILE MACUO, ILE MACUO, ILE MACUO. EGGUN MACUO, AKOJO MA AKOJO ARIKU BABAGUWA. OBI A EGGUN, OBI ESHU BAWAO. Y LOS PRESENTES RESPONDERÁN AKUAÑA.

LUEGO DE DECIR ESTAS PALABRAS SE TIRA EL OBI. LAS DAMAS PRESENTES DAN LA ESPLADA CUANDO SE LE DA COCO AL MUERTO.

REZOS DE EGGUNS.

REZOS PARA ENCENDER LAS VELAS.

ITANA EGGUN LEKUN. ITANA EGGUN LELEKUN.

BAGBA OLOFIN EGGUN LELEKUN. ITANA EGGUN LELEKUN. OLODUMARE EGGUN LELEKUN.

BAGBA MI EGGUN, EGGUN LELEKUN ITANA EGGUN LELEKUN.

ITANA KEKE, IKU EGGUN KEKE, ABORIBAYE IKU EGGUN KEKE, ITANA KEKE

ITANA LAU LAU, EGGUN FUMI LAU LAU. ITANA LAU LAU, EGGUN FUMI LAU LAU, ITANA LAU LAU.

REZOS DE EGGUN.

LAN KUE EGGUN, LAN KUE EGGUN, LAN KUE EGGUN ARA BONILE LANKUE EGGUN.

EGGUN NAYIO SHILEKUN FUMI, EGGUN NAYIO SHILEKUN AWA.  EGGUN NAYIO SHILEKUN FUMI, LANKUE EGGUN.

LLAMADA A EGGUN.

A WE TORO MOLE IKU O OLELE. A WE TORO MOLE IKU O OLELE.

AKOKO TORO MOLE IKU DE AKORO NIBE. IKU MO DE TORO MOLE AKORO NIBE.

EMI SE BANSEYO, AWO NIRE IKU O OLELE.

CEREMONIA DEL ORO A EGGUN.

EL NACIMIENTO DE ESTA CEREMONIA HAY QUIENES DICE QUE NACE EN ODI ORO (ODI IWORI U ODI MERINLA 7 - 14), DONDE TAMBIEN NACEN LAS CARETAS Y LOS BASTONES DE EGGUN. ESE ODDUN ES FUNDAMENTAL PORQUE ALLI NACE LA ALEGORIA A EGGUN. A TRAVES DE LOS CANTOS LAS ALMAS SE ELEVAN Y PUEDEN LLEGAR A EL PLANO DE ELEVACION ESPIRITUAL MAS ALTO DEL QUE PUEDAN TENER PARA ESE MOMENTO.

TAMBIEN EL ORO A EGGUN SE MANEJA DESDE LA PERSPECTIVA DEL ODDUN OYEKUN MEYI, EL CUAL ES SU ODDUN ISALAYE. SU CULTO EN NIGERIA SE CONOCE COMO TRADICION EGUNGUN. TAMBIEN SE CONOCE COMO EGGUN ESPIRITUS DE LOS ANTEPASADOS; ARA ORUN: EL CIUDADANO DEL CIELO; PADRES DIFUNTOS; EL MUERTO MUJIGANZAS O GUNGAJINJE: EGGUN BAILADORES. ES IMPORTANTE SEÑALAR, QUE AL IGUAL QUE ORISHANLA, SHANGO U OLOKUN, EGUNGUN TAMBIEN ES UN ORISHA Y NO LA MUERTE, COMO ALGUNOS PIENSAN.

EN EL CULTO A EGGUN, EXISTE UN LUGAR ESPECIA DE ADORACION, QUE ES EN UNA ARBOLEDA DEDICADA AL CULTO, QUE SE LLAMA ESPECIFICAMENTE IGBO IGBALE. AQUÍ EN AMERICA LA ADORACION SE HACE EN UN RINCON DE LA CASA DONDE SE ATIENDE A LOS DIFUNTOS; LLAMESE BOVEDA O AL PIE DE UNA TEJA, PRENDA DE PALO O SIMPLEMENTE AL PIE DE ORUN. SI NO EXISTIERA NINGUNO DE ESTOS, SE TOMA UNA CASCARILLA Y SE MARCA UNA MEDIA LUNA CON 9 RAYOS SALIENTES Y DENTRO DE ESTE ESPACIO SE UBICAN TODOS LOS ATRIBUTOS PARA LA ADORACION DE EGGUN.

ODDUNS DE EGGUN:

·          OTURA NIKO: ES EL PATRON DE LOS EGGUN MASCULINOS.

·          OYEKUN MEYI: EN ESTE NACE LA ATENA DE EGGUN.

·          OGBE SA: ES EL TRONO DE IKU.

·          OSA LAFOBEYO: EGGUN QUE ACOMPAÑA A TODOS.

·          OGBE JUANI: NACE EL TRATADO DE EGGUN EN EL QUE SE LE DA UN YEN A EGGUN EN UNA TEJA.

·          OSHE PAURE: ES EL ODDUN ORIATE DE TODOS LOS EGGUN.

·          OYEKUN OGGUNDA: REPRESENTA LA ESPIRITUALIDAD DE IFA.

·          IRETE YERO: ES EL PATRON DE LOS EGGUN FEMENINOS.

·          ODI KA: ES EL ODDUN REPRESENTATIVO DE ODUDUWA.

·          IRETE MEYI: ENCARGADO DE LLEVAR Y TRAER A LOS EGGUN DESDE LA TIERRA HASTA ARA ONU.

·          OSA MEYI: NACE EL SECRETO DE PRENDER LA ATANA EGGUN.

EN EL ODDUN EYIOKO BARA NACE EL HECHO DE QUE EL ORO A EGGUN, AYUDA A SACAR LAS ALMAS DE LAS TINIEBLAS.

EN EL SIGNO EYEUNLE OJUANI NACE EBORA EGGUN, NACE LA ELEVACION, NACE LA TEJA LA COMIDA A EGGUN.

EBORA EGGUN SON TODOS LOS ESPIRITUS QUE ESTA EN EL UNIVERSO, ENTRE LOS SIGNOS TENEMOS A EYEUNLE OJUANI, OSHE EYIOKO, QUE ES UN SIGNO QUE ES CAPATAZA DE LOS EGGUN. ESTE SIGNO HABLA DE LO QUE ES LA ENERGIA DE EGGUN, DE LOS QUE ES LA NECESIDAD DE EGGUN EN LA TIERRA.

EN EYEUNLE OSA DICE QUE NACE EL TRONO DE IKU, DICE QUE LA PERSONA NO ES CABEZA DE SANTO, SINO DE EGGUN. QUE TIENE UN ESPIRITU QUE LO ACOMPAÑA QUE NECESITA DARLE UNA CARNERA; ORO A EGGUN, JUTIA O COMIDA EN EL CAÑO. PARA QUE SU VIDA ESPIRITUAL NO SIGA CHOCANDO CON EL Y EL PUEDA SEGUIR ADELANTE CON SUS PROYECTOS.

OSA EYEUNLE SE LE DA JUTIA AL MUERTO, PARA QUE EGGUN VENGA Y NOS AYUDE EN LO MATERIAL. PORQUE EL MUERTO NO TE VA A PERTURBAR BAJO UN MODO FISICO, BAJO UN MODO ESPIRITUAL COMO MUERTO DE BRUJERIA, SINO QUE TIENEN HAMBRE, TIENEN NECESIDAD DE UN YEN, DE COMER, PARA QUE PUEDA SALIR ADELANTE.

PARA UN SANTO SE DEBEN CANTAR POR LO MENOS 9 CANTOS, PERO POR EJEMPLO, EN LA CARNERA AL MUERTO EN EL LEVANTAMIENTO DE LOS PLATOS EN EL ITUTO, EN LAS HONRASM DEBEN SER UN MINIMO DE 20.